Blog

και άshε όλα τα vasana!

Η Shavasana, ή «στάση του πτώματος», είναι μια από τις πιο σημαντικές στάσεις στην πρακτική της Γιόγκα. Είναι η στάση ανάπαυσης στο τέλος του μαθήματος, όπου ξαπλώνουμε ύπτια, χαλαρώνουμε το σώμα και τον νου από κάθε μορφή έντασης, επιτρέποντας τη συνειδητοποίηση και την απορρόφηση κάθε  οφέλους της πρακτικής μας. Διδάσκεται από το πρώτο μάθημα. Αν και φαίνεται απλή, πολλοί γιόγκι θεωρούν τη Shavasana ως την πιο δύσκολη στάση, καθώς απαιτεί:

• αποδοχή της σιωπής και της ηρεμίας,
• ακινησία με επίγνωση της στιγμής
•  πλήρη μυϊκή και νοητική απελευθέρωση από κάθε μορφή έντασης,

 και όλα τα παραπάνω με παρουσία και εγρήγορση!

Η Shavasana φέρει βαθύ νόημα και προσφέρει πληθώρα οφελών:

• Μείωση άγχους και έντασης: Ξεκουράζει το νευρικό σύστημα, βοηθώντας στη χαλάρωση και την αποκατάσταση.
• Ανάπαυση του νου: Ενισχύει τη συγκέντρωση και τη διαύγεια, προάγοντας τη δημιουργική σκέψη.
• Ανακούφιση της ψυχής: Απελευθερώνει καταπιεσμένα συναισθήματα, προάγοντας τη συνειδητότητα και την αυτογνωσία.
• Ανάκτηση δυνάμεων για το σώμα: Επιτρέπει στο σώμα να ξεκουραστεί και να ανανεωθεί.
• Βελτίωση κυκλοφορίας: Ενισχύει την κυκλοφορία της ενέργειας και του αίματος, συμβάλλοντας στην αποτοξίνωση του οργανισμού από επιβλαβείς ουσίες, όπως το γαλακτικό οξύ.

Η Shavasana είναι μια μοναδική ευκαιρία να:

• Συνδεθούμε με την εσωτερική μας γαλήνη στη παρούσα στιγμή.
• Αναγνωρίσουμε τη σημασία της ξεκούρασης και της αναγέννησης.
• Επανασυνδεθούμε με τον εαυτό μας.

Συμβολίζει τον θάνατο του εγώ και την ελπίδα να ξυπνήσουμε σε μια διαφωτισμένη κατάσταση συνείδησης. Στη παράδοση της Γιόγκα, ο θάνατος θεωρείται μια ιεροτελεστία διέλευσης που μας προετοιμάζει για την υπόσχεση ενός νέου αύριο. Όπως αναφέρει ο Κρίσνα στον Αρζούνα στο Μπαγκαβάτ Γκιτά, το φυσικό σώμα μας είναι απλώς το ένδυμα της ψυχής, το οποίο πρέπει να αλλάξει όταν φθαρεί. Η ανθρώπινη τάση είναι να αποφεύγουμε τη σκέψη του θανάτου. Ωστόσο, η παράδοση του Γιόγκα μας προτείνει να τον λάβουμε υπόψη μας. Έτσι, θα αποκτήσουμε μια αίσθηση «σκοπού», ένα νόημα στη ζωή μας, το οποίο θα μας εμπνεύσει να κάνουμε καλύτερη χρήση του χρόνου που μας απομένει στη Γη.

Ο ΜΥΘΟΣ ΠΟΥ ΣΥΝΔΕΕΤΑΙ ΜΑΖΙ ΤΗΣ

Κάποτε , υπήρχε ένας βασιλιάς που ονομαζόταν Parikshit Maharaj. Ήταν σοφός, δίκαιος και φρόντιζε πάντα τους υπηκόους του. Μια μέρα που ίππευε στο δάσος, δίψασε. Έτσι, σταμάτησε στο ερημητήριο του σοφού Shamika Rishi, και ζήτησε από τον γιόγκι λίγο νερό. Αλλά ο Shamika Rishi βρισκόταν σε κατάσταση βαθύ διαλογισμού και δεν άκουσε το αίτημα του βασιλιά. Ο Parikshit Maharaj ενοχλήθηκε και πέταξε ένα  φίδι που κείτονταν  στο έδαφος, στον λαιμό του διαλογιζόμενου σοφού. Τότε ακριβώς εμφανίστηκε ο γιος του σοφού. Βλέποντας πώς ο βασιλιάς είχε προσβάλει τον πατέρα του, τον καταράστηκε , ανακοινώνοντας του, ότι θα πεθάνει από δάγκωμα φιδιού σε ακριβώς εφτά ημέρες.

Όταν ο σοφός Shamika Rishi, βγήκε από την διαλογιστική του κατάσταση και ανακάλυψε τι συνέβη, επιτίμησε τον γιο του που καταράστηκε έναν έντιμο βασιλιά για ένα τόσο μικρό αδίκημα. Ωστόσο, εφόσον η κατάρα είχε ειπωθεί, δεν μπορούσε να αναιρεθεί. Ο βασιλιάς Parikshit Maharaj, αποδεχόμενος τη μοίρα του, επέστρεψε στο βασίλειο του και παραιτήθηκε του θρόνου του. Στη συνέχεια πήγε στις όχθες του Γάγγη, όπου μια ομάδα σοφών είχε συγκεντρωθεί ώστε να διαλογιστεί και να συζητήσει πνευματικά θέματα. Φτάνοντας εκεί, ο βασιλιάς Parikshit Maharaj, ζήτησε από τους σοφούς να τον διδάξουν την επιστήμη του Γιόγκα. Τότε ακριβώς, κατέφθασε ο 16χρονος σοφός Sukadeva. Ως γιος του Vyasa, του συγγραφέα του ενοποιημένου κειμένου των Βεδών αλλά και του μεγάλου επικού ποιήματος «Μαχαμπαράτα», ο Sukadeva  ήταν ένας από τους πιο σοφούς και πνευματικά εξελιγμένους ανθρώπους κατά την ινδική παράδοση. Όλοι οι παρευρισκόμενοι σοφοί έσπευσαν να τον χαιρετήσουν τιμώντας τον με τον σεβασμό τους.

Τότε, ο βασιλιάς Parikshit, ζήτησε από τον Sukadeva να τον διδάξει την επιστήμη της ψυχής. Αυτός δέχθηκε και τον δίδαξε Γιόγκα για τις επόμενες 7 τελευταίες μέρες του. Κατά την διάρκεια των διδασκαλιών, ήταν όλα τόσο σιωπηλά που μπορούσε κανείς να ακούσει μια καρφίτσα να πέφτει. Όσες φορές και αν ρώτησε ο Sukadeva τον Parikshit αν ήθελε να σταματήσει για λίγο νερό και τροφή, ο βασιλιάς απάντησε ότι η θεϊκή γνώση ικανοποιούσε πλήρως την πείνα και τη δίψα του. Μετά από 7 ημέρες ο  βασιλιάς Parikshit Maharaj κατέκτησε την αυτογνωσία και καλωσόρισε τον φυσικό του θάνατο με ανοιχτή καρδιά και μυαλό.

ΥΠΕΡΒΑΙΝΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΘΑΝΑΤΟ

Ο μύθος του Parikshit Maharaj και της Savasana αναδεικνύει τη σημασία της αυτογνωσίας και της πνευματικής αναζήτησης, ακόμα και μπροστά στον θάνατο. Ο βασιλιάς, παρά την καταδίκη του, δεν επέλεξε να απογοητευτεί ή να παραδοθεί στην απελπισία. Αντίθετα, στράφηκε στη γνώση και στη σοφία, αναζητώντας καθοδήγηση από τους σοφούς και τον Sukadeva. Η εμπειρία του στο ερημητήριο, η αφοσίωσή του στη διδασκαλία και η ικανότητά του να αποδεχτεί τη μοίρα του, μας διδάσκει πολλά για τη δύναμη της πνευματικής πρακτικής. Μέσα από αυτή, ο βασιλιάς Parikshit κατάφερε να βρει γαλήνη και κατανόηση, αποδεχόμενος τον θάνατο ως φυσικό μέρος της ζωής.

Ο μύθος αυτός μας θυμίζει επίσης, ότι η αναζήτηση της γνώσης και η πνευματική ανάπτυξη μπορεί να μας προσφέρουν παρηγοριά και κατανόηση, ανεξαρτήτως των προκλήσεων που αντιμετωπίζουμε. Η αφοσίωση στη γνώση και η αποδοχή της μοίρας μας είναι κλειδιά για την εσωτερική γαλήνη.

Ο θάνατος δεν είναι παρά το απόλυτο κάλεσμα για αφύπνιση. Όταν έρθει, μας καλεί να αφήσουμε πίσω μας όλα όσα έχουμε συγκεντρώσει και να αποδεχτούμε τη φύση της ύπαρξής μας. Στον κόσμο αυτόν, ερχόμαστε με άδεια χέρια και με άδεια χέρια φεύγουμε. Η συνειδητοποίηση του θανάτου, μέσα από έναν πρίσμα, μας επιτρέπει να ζούμε την κάθε στιγμή με ελευθερία και χαρά, απαλλαγμένοι από τις αλυσίδες των υλικών επιθυμιών.

Η Shavasana, η στάση του νεκρού, αντιπροσωπεύει την παράδοση όλων των βαρών που μας κρατούν μακριά από την αληθινή μας φύση. Όταν ολοκληρώνουμε την πρακτική μας, έρχεται η στιγμή να αφεθούμε. Αυτή είναι η ώρα του Γιόγκα Νίντρα, του γιόγκικου ύπνου. Δεν πρόκειται για έναν ύπνο που προέρχεται από την κούραση, αλλά για μια κατάσταση ανοιχτού νου και καρδιάς, που καλεί τη χάρη της άνευ όρων αγάπης στη ζωή μας. Ο Κρίσνα, ως η ενσάρκωση αυτής της αγάπης, λέει στον Αρζούνα στη Μπαγκαβάτ Γκιτά: «Σε παρακαλώ, άφησε πίσω όλα τα καθήκοντά σου και παραδώσου σε μένα ως προσωποποιημένη αγάπη. Σου υπόσχομαι ότι όταν το τέλος σου έρθει, θα έρθεις σε εμένα και δεν θα γεννηθείς ξανά σε αυτόν τον κόσμο της ψευδαίσθησης. Αυτή η γνώση είναι η υπέρτατη σοφία και το μεγαλύτερο μυστικό. Είναι η πιο αγνή και άφθαρτη γνώση, και η εμπειρία της φέρνει τη μεγαλύτερη χαρά».

Αυτή η αναγνώριση του θανάτου ως φυσικού μέρους της ζωής μπορεί να μας ανοίξει νέους δρόμους αυτογνωσίας και εσωτερικής γαλήνης. Πρέπει να μάθουμε να ζούμε με πλήρη συνείδηση και να εκτιμούμε κάθε στιγμή, γιατί η ζωή είναι ένα πολύτιμο δώρο που δεν πρέπει να παίρνουμε ποτέ ως δεδομένο. Ο θάνατος μας καλεί σε αφύπνιση. Η συνειδητοποίηση του θανάτου μας επιτρέπει να ζούμε την κάθε στιγμή με ελευθερία και χαρά. Η Shavasana αντιπροσωπεύει την αποδοχή και την παράδοση όλων των ξένων προς την ψυχή μας θεμάτων.

Καθώς ασκούμαστε στις ασάνες και αρχίζουμε να ενεργοποιούμε ή να εξισορροπούμε αυτά τα κέντρα, αισθανόμαστε την επίδραση που έχει το καθένα στη ζωή μας. Μια ανισορροπία σε οποιοδήποτε κέντρο μπορεί να εκδηλωθεί σωματικά. Μπορεί να δυσκολευτούμε να ισορροπήσουμε σε όρθιες στάσεις, να αιθανθούμε δυσπεψία ή να πνιγούμε σε μια συζήτηση. Τα τσάκρα στο σώμα μας είναι πολλά και διάσπαρτα και αλληλοεπηρεάζονται. Τα κύρια τσάκρα που βρίσκονται στο κέντρο του κορμού όμως είναι 7 και προσφέρουν ένα κλειδί σε αυτό που το σώμα προσπαθεί να μας επικοινωνήσει μια που επηρεάζουν την υγεία μας και τις σωματικές μας λειτουργείες, τον τρόπο που σκεφτόμαστε, δρούμε & αντιδρούμε, την αντίληψή μας, τα συναισθήματα μας. Βοηθούν να αντιμετωπίσουμε τυχόν προβλήματα που προκύπτουν στην πρακτική μας. Τα 3 κατώτερα ρυθμίζουν την επιβίωση μας στον υλικό κόσμο, τα 4 ανώτερα την πνευματική μας εξέλιξη. Τα 7 τσάκρα ή ενεργειακοί τροχοί στο σώμα μας , είναι οι ακόλουθοι:

1. ΜΟΥΛΑΝΤΑΡΑ ΤΣΑΚΡΑ
   Το Μουλαντάρα τσάκρα ή τσάκρα της «ρίζας» μας, βρίσκεται στη βάση της σπονδυλικής στήλης. Τα πόδια και τα πέλματα μας είναι οι προεκτάσεις του. Το Μουλαντάρα τσάκρα αντιπροσωπεύει βασικά ζητήματα όπως η επιβίωση, η ασφάλεια, οι προσκολλήσεις, η σταθερότητα μέσα στο σπίτι, στα οικονομικά και στη σχέση μας με τους γονείς μας. Σωματικά διέπει τα όργανα της αποβολής. Οι όρθιες στάσεις βοηθούν στην εξισορρόπηση του, παρέχοντας μας την ευκαιρία να βελτιώσουμε την ισορροπία μας και να δημιουργήσουμε μια σταθερή βάση για να σταθούμε. Όταν είναι εναρμονισμένο, ό,τι χρειαζόμαστε για την εκπλήρωση των αναγκών μας έρχεται!
   
   
2. ΣΒΑΝΤΙΣΘΑΝΑ ΤΣΑΚΡΑ
   Το Σβαντισθάνα τσάκρα, το τσάκρα της συσχέτισης, ή «ιερό» τσάκρα, βρίσκεται κάτω από τον ομφαλό στο ιερό οστό και ενσωματώνεται στη περιοχή της λεκάνης. Αντιπροσωπεύει τις σχέσεις μας (ιδιαίτερα τις σεξουαλικές), τα συναισθήματα μας και την ικανότητα μας να είμαστε τόσο δημιουργικοί όσο και αναπαραγωγικοί. Συνδέεται με τους προγραμματισμούς, τις συνήθειες, τις επιθυμίες. Το τσάκρα αυτό διέπει τα σεξουαλικά όργανα και τα επινεφρίδια. Η λειτουργεία του εκφράζετε στις μνήμες μας, στις συνήθειες μας και τους προγραμματισμούς μας. Οι στάσεις που ανοίγουν τα ισχία, βοηθούν στην εξισορρόπηση του, προκαλώντας μας να γίνουμε «άνοιχτοί» και δεκτικοί στο συναισθηματικό μας κέντρο. Αυτό μας καθιστά πιο διαθέσιμους στο να σχετιζόμαστε με τους άλλους και να διοχετεύουμε την δημιουργικότητα μας. Η αρμονική του λειτουργεία μας βοηθά να απολαμβάνουμε και να εκτιμάμε τα ευχάριστα, να αποδεχόμαστε τα δυσάρεστα, να αποκτούμε όλο και καλύτερες συνήθειες και προγραμματισμούς, να μαθαίνουμε συνεχώς.
   
   
3. ΜΑΝΙΠΟΥΡΑ ΤΣΑΚΡΑ
   Η δύναμη αυτού του τσάκρα βρίσκεται στο ηλιακό πλέγμα, κοντά στο μέσο της σπονδυλικής στήλης. Αντιπροσωπεύει την ατομικότητα, το ΕΓΩ, την αυτοδιαχείριση και το πως παρουσιάζουμε τον εαυτό μας στον κόσμο και ξεπερνάμε τα εμπόδια της ζωής. Το Μανιπούρα τσάκρα επηρεάζει τον τρόπο με τον οποίο συμπεριφερόμαστε ιδιαίτερα στην καριέρα μας και τη σχέση μας με τους συναδέλφους μας. Ρυθμίζει τα όργανα της πέψης. Οι στροφές του κορμού βοηθούν στην εξισορρόπηση του, «στύβοντας» το ΕΓΩ, όπως ακριβώς θα στύβαμε ένα βρεγμένο σφουγγάρι. Η ομαλή του λειτουργεία μας βοηθά στην διαρκή αυτοβελτίωση, στο να αντιμετωπίζουμε τις δυσκολίες της ζωής και μέσα από αυτές να δυναμώνουμε.
   
   
4. ΑΝΑΧΑΤΑ ΤΣΑΚΡΑ
   Το τσάκρα της καρδιάς, βρίσκεται στον θώρακα, στο στήθος και εκτείνεται στα χέρια. Αντιπροσωπεύει την ικανότητα μας να αγαπάμε, να αποδεχόμαστε, να προσφέρουμε συμπόνια και άνευ όρων αγάπη στον κόσμο. Η ικανότητα μας να συγχωρούμε βρίσκεται εδώ, οπότε και οι σχέσεις με εκείνους που μπορεί να μας έχουν βλάψει. Το Αναχάτα τσάκρα ρυθμίζει την αναπνοή, το καρδιαγγειακό μας σύστημα και τον θύμο αδένα. Οι εκτάσεις του κορμού βοηθούν στην εξισορρόπηση του, δημιουργώντας με φυσικότητα, περισσότερη ειλικρίνεια και «ευρυχωρία» στην καρδιά, κάτι που ενισχύει την ικανότητα μας να προσφέρουμε συμπόνια, κατανόηση και αγάπη τόσο στους άλλους όσο και στον εαυτό μας. Όταν λειτουργεί ισορροπημένα, εκπληρώνονται οι ευχές μας πολύ γρήγορα μας χαρακτηρίζει η ευγνωμοσύνη, η μακροθυμία, η ανιδιοτέλεια, η αποδοχή, η δοτικότητα, η γενναιοδωρία, η αγάπη.
   
   
5. ΒΙΣΟΥΝΤΑ ΤΣΑΚΡΑ
   Το τσάκρα της επικοινωνίας, της δίψας για γνώση, της αναζήτησης της αλήθειας. Βρίσκεται στον λαιμό και περιλαμβάνει τα αυτιά. Αντιπροσωπεύει την ικανότητα μας να επικοινωνούμε και να ακούμε. Καθορίζει τις σχέσεις μας μια που η φωνή και τα αυτιά μας, μας βοηθούν να επικοινωνήσουμε και να αντιληφθούμε τα συναισθήματα τα δικά μας και των άλλων. Ρυθμίζει τον θυρεοειδή, τους παραθυρεοειδείς αδένες και την αυχενική μοίρα της σπονδυλικής στήλης. Οι στάσεις στους ώμους, αυτή του ψαριού και του άροτρου βοηθούν στην εξισορρόπηση του διότι ασκούν πίεση στην περιοχή γύρω από το λαιμό, απομακρίνοντας έτσι μπλοκαρίσματα και τοξίνες. Η υγιής λειτουργεία του μας χαρίζει γλυκιά ευχάριστη φωνή, χαρισματική ομιλία, μεταδοτικότητα, φιλαλήθεια, δημιουργικότητα και αποδοχή της Θείας Θέλησης.
   
   
6. ΑΖΝΑ ΤΣΑΚΡΑ
   Το Άζνα είναι το τσάκρα της διαίσθησης και της διάκρισης. Βρίσκεται στο τρίτο μάτι, ανάμεσα στα φρύδια. Αντιπροσωπεύει την ικανότητα μας να κοιτάμε τον κόσμο μας με ηρεμία και να βλέπουμε όλα τα όντα ότι έχουν κάτι κοινό. Μπορούμε να επιτύχουμε καλύτερα το παραπάνω στόχο εάν έχουμε καλλιεργήσει μια καλή πνευματική σχέση με την ανώτερη δύναμη (Θείο). Το Άζνα τσάκρα διέπει την υπόφηση. Η αναπνοή Καπαλαμπάτι και η στάση του παιδιού βοηθούν στην εξισορρόπηση του, φέρνοντας μας στην κατάλληλη ενέργεια που μας επιτρέπει να γίνουμε πιο επιμελής με την αόρατη πτυχή της ζωής. Ένα εξισορροπημένο Άζνα τσάκρα αυξάνει τη διαίσθηση μας, τη συγκέντρωση μας, την αμεροληψία, την κατανόηση και την αντικειμενικότητα μας.
   
   
7. ΣΑΧΑΣΡΑΡΑ ΤΣΑΚΡΑ
   Το Σαχασράρα τσάκρα βρίσκετε στην κορυφή του κεφαλιού, στο σημείο ακριβώς όπου τα βρέφη έχουν μαλακό κρανίο. Αντιπροσωπεύει τη σοφία, τη βαθιά σύνδεση μας με τη Θεϊκή πηγή και το πώς σχετιζόμαστε με αυτή. Κυβερνά την επίφυση. Ο διαλογισμός και οι στηρίξεις στο κεφάλι, βοηθούν την ισορροπία του, παρέχοντας μας μια σταθερή ένωση με τη Θεία πηγή. (Ο διαλογισμός μας συνδέει με την ουράνια Θεότητα και οι στηρίξεις στο κεφάλι με την αντίστοιχη γήινη).
   Με ισορροπημένο Σαχασράρα τσάκρα έχουμε αγνότητα, πνευματικότητα, ηθικότητα, έμπνευση, καθοδήγηση, πίστη και αφοσίωση σε ανώτερα ιδανικά και στο Θείο. Η εκμάθηση τόσο της λειτουργείας όσο και της θέσης του κάθε τσάκρα, βοηθάει την πρόοδο της πρακτικής μας. Αν γνωρίζουμε που έχουμε κολλήσει σε αυτή, γνωρίζουμε και που να στρέψουμε την προσοχή μας για να προχωρήσουμε. Παρ ’όλα αυτά, οι ασάνες και οι αναπνοές διευκολύνουν τη ροή της ενέργειας στα τσάκρα, βοηθούν πολύ την υγιή λειτουργεία τους ακόμα και αν δεν γνωρίζουμε τίποτα για αυτά.
   Για να έχουμε σωματική και ψυχική υγεία, η ενέργεια μας οφείλει να είναι επαρκής και να ανακυκλώνεται. Όσο περισσότερη προσοχή δίνουμε σε αυτό που του σώμα μας θέλει να μας επικοινωνήσει, τόσο πιο ισορροπημένοι γινόμαστε ενεργειακά. Η Χάθα Γιόγκα με τις τεχνικές της, είναι μία καλλιέργεια του σώματος και του νου ώστε να μάθουμε να διαχειριζόμαστε σοφά την ενέργεια την δικιά μας και του περιβάλλοντος μας. Οι τεχνικές αυτές είναι σοφά επιλεγμένες για να αποβάλλουν εντάσεις και εμπόδια ώστε να διευκολύνουν τη ροή της ενέργειας, τονώνοντας, ενεργοποιώντας και εναρμονίζοντας τα τσάκρα.
   Παραδοσιακά, ξεκινούμε μία οικοδομή από τα θεμέλια, τη βάση της και σταδιακά προχωράμε προς τα πάνω. Κάθε τσάκρα είναι το θεμέλιο του επόμενου καθώς ανυψώνουμε την ενέργεια προς τα επάνω. Για παράδειγμα, όταν εξασφαλίζουμε τη διαμονή μας σε ένα υπέροχο σπίτι και έχουμε οικονομική σταθερότητα, είμαστε στη σωστή κατάσταση ώστε να ξεκινήσουμε μία σχέση ή ένα έργο. Με μια καλή οικογένεια στο πλευρό μας, μπορούμε να ξεκινήσουμε να αφήσουμε το δικό μας στίγμα σε αυτόν τον κόσμο , με ασφάλεια και δύναμη.
   Συνεχώς, λοιπόν, χτίζουμε τη ζωή μας, μέσω του ενεργειακού συστήματος, στο δρόμο μας προς την απόλυτη αρμονία, Ενώνοντας τα χέρια μας τους αστραγάλους μας στη Τσακράσανα, ανοίγουμε τη σπονδυλική μας στήλη, η ενέργεια μας είναι ελεύθερη να κινηθεί καθαρά γύρω από το σώμα μας, ακριβώς όπως ο περιστρεφόμενος δίσκος γυρίζει αβίαστα γύρω από το δάκτυλο του Βίσνου.

Η ΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΕΞΙΣΟΡΡΟΠΗΣΗΣ ΤΩΝ ΤΣΑΚΡΑ

Η «Chakrasana» ή «τροχός», είναι μία υπερέκταση του κορμού και είναι παρόμοια με την «Urdhva mukha dhanurasana»(upward-facing bow) ή στα ελληνικά γνωστή ως «γέφυρα», με τη διαφορά ότι τα χέρια τείνουν να φτάσουν τα πόδια για να πιάσουν την ποδοκνημική άρθρωση,(κοινός τους αστράγαλους). ‘Όταν τα πόδια ενωθούν με τα χέρια, το σώμα μοιάζει με τροχό ή ρόδα. Ο κύκλος αυτός που σχηματίζεται, αντιπροσωπεύει την ολοκλήρωση του εσωτερικού κυκλώματος της ενέργειας μας, το οποίο ξεκινά στο ενεργειακό κέντρο που βρίσκεται στη βάση της σπονδυλικής στήλης και τελειώνει στο ενεργειακό κέντρο της κορυφής του κρανίου ή αλλιώς γνωστό ως «κορώνα».

Ο ΑΡΧΙΤΕΚΤΟΝΑΣ ΤΗΣ ΡΟΔΑΣ – Ο ΜΥΘΟΣ ΤΗΣ ΑΣΑΝΑΣ

Στη παράδοση του Γιόγκα, ο μεγάλος αρχιτέκτονας του σύμπαντος είναι ο Vishwakarman. Είναι ο σχεδιαστής της γης, των ουρανών και του διαστήματος. Είχε μια υπέροχη κόρη την Sanjana, με ένα πρόσωπο τόσο λαμπερό όσο δέκα χιλιάδες φεγγάρια! Η Sanjana ερωτεύτηκε τον θεό ήλιο Surya. Παρά την φωτεινότητα της, ο ήλιος την ξεπερνούσε σε λάμψη, γεγονός που την εμπόδιζε να τον πλησιάσει. Έτσι πήγε στον πατέρα της να ζητήσει τη βοήθεια του.
Ο Vishwakarman αποφάσισε να αφαιρέσει αρκετές από τις ακτίνες του θεού ήλιου, έτσι ώστε η κόρη του να μπορεί εύκολα να σταθεί δίπλα στον αγαπημένο της χωρίς να τυφλωθεί από την φωτεινότητα του.
Καθώς οι αστραφτερές ηλιαχτίδες έπεσαν στη γη, ο Vishwakarman τις συγκέντρωσε και δημιούργησε ένα τεράστιο chakra ή αλλιώς, περιστρεφόμενο δίσκο. Το σχέδιο του πέτυχε και καθώς η Sanjana και ο Surya πλησίασαν ο ένας τον άλλο, η αγάπη τους γινόταν όλο και ισχυρότερη, καθιστώντας τους αχώριστους.
Το ίδιο chakra (τροχός/ρόδα) που βοήθησε τη Sanjana να κερδίσει την αγάπη του Surya, χρησιμεύει ως όπλο στον Vishnu, ο οποίος το χρησιμοποιεί για την προστασία του σύμπαντος.
Ο Vishnu το στριφογυρίζει ανέμελα γύρο από ένα του δάκτυλο, επιδεικνύοντας τον έλεγχο του πάνω σε όλα όσα περιστρέφονται – τις τροχιές των ουράνιων
σωμάτων στο ηλιακό σύστημα, καθώς και τους περιστρεφόμενους τροχούς ενέργειας, τα 7 chakras που υπάρχουν μέσα στα σώματα μας.

ΑΝΑΚΑΛΥΠΤΟΝΤΑΣ ΤΟΥΣ ΤΡΟΧΟΥΣ ΕΝΕΡΓΕΙΑΣ

Κατά την διάρκεια του 15 ου αιώνα, υπήρξε μια ομάδα αποστατών γιόγκι γνωστών ως «Nath yogis». Οι «Nath yogis» ήταν μεταξύ των πρώτων ανθρώπων που συστηματοποίησαν και τεκμηρίωσαν τη σημαντικότητα και τη λειτουργεία των chakras στο σώμα μας. Ενώθηκαν για να ενισχύσουν τις δεξιότητες τους ως πολεμιστές μέσω διαφόρων σωματικών γιόγκικων πρακτικών. Διαπίστωσαν πως αν χρησιμοποιούσαν το σώμα τους για να εκτελούν τις ασάνες, τις αναπνευστικές γιόγκικες τεχνικές γνωστές ως «pranayama», συγκεκριμένες μούντρες και βαθιά εσωτερική ακρόαση, μπορούσαν πιο εύκολα να επιτύχουν τα «siddhis» ή «δυνάμεις της γιόγκα».
Αυτές οι δυνάμεις τους έκαναν πολύ επιθυμητούς πολεμιστές! Ποιος δεν θα ήθελε στο πλευρό του στη μάχη, πολεμιστές που μπορούν να γίνουν αόρατοι ή να έχουν τη δύναμη ενός ελέφαντα;!
Οι «Νath yogis» όρισαν και τελειοποίησαν αυτό που γνωρίζουμε σήμερα ως Hatha Yoga. H Hatha Yoga έχει γίνει ένα όνομα «ομπρέλα» για όλα τα διαφορετικά στυλ γιόγκα και επικεντρώνεται στη χρήση των πρακτικών γιόγκα (όπως οι ασάνες, η πραναγυάμα, οι μούντρες και διαλογισμός ώστε να επιτευχθεί η φώτιση). Ένας από τους σπουδαιότερους Nath yogis του καιρού εκείνου, ο ονομαζόμενος Swatmarama, κατέγραψε τα αποτελέσματα των πρακτικών τους στη Hatha Yoga Pradipika. Στο κλασσικό αυτό κειμενο γιόγκα, βρίσκουμε μια εις βάθος εξερεύνηση του πώς να χρησιμοποιούμε το σώμα μας ως εργαλείο για να ηρεμήσουμε και να εστιάσουμε τον νου.
Στη Hatha Yoga Pradipika, οι γιογκοι μαθαίνουν για τα επτά τσάκρα, ή ενεργειακά κέντρα, που λειτουργούν στο σώμα. Μπορούμε να νοηματοδοτήσουμε τα τσάκρα και ως καταστάσεις συνείδηδης. Καθώς η συνειδητότητα μας ανεβαίνει, ερχόμαστε όλο και πιο κοντά στη κατάσταση της γιόγκα.
Τα ενεργειακά αυτά κέντρα ονομάστηκαν τσάκρα , λόγω της ομοιότητας τους με τους περιστρεφόμενους τροχούς. Η ταχύτητα με την οποία κάθε κέντρο περιστρέφεται εξαρτάται από το επίπεδο ενέργειας μέσα σε αυτό. Όσο πιο ενεργητικό/ενεργοποιημένο είναι το τσάκρα, τόσο πιο γρήγορη η περιστροφή του. Αυτό που θέλουμε είναι ακριβώς η σωστή ταχύτητα περιστροφής για να νιώσουμε ισορροπημένοι ενεργειακά, σα τη γη που περιστρέφεται γύρω από τον άξονά της. Όταν η ενέργεια μας είναι ισορροπημένη, ρέει σε μια φυσική και ρυθμική κατάσταση, η οποία μας δίνει μια αίσθηση σταθερότητας και αρμονίας.

Το ΜΕΡΟΣ Β’ ακολουθεί…!

1. Εφαρμόζουμε την πρώτη από τις πέντε ηθικές αρχές της
   Γιογκικής φιλοσοφίας, (γνωστές ως “Γιάμας” /Yamas, σύμφωνα με το σύστημα του Πατάντζαλι, που καταγράφεται στο “Γιόγκα Σούτρα”), την Αχίμσα. Η λέξη Αχίμσα προέρχεται από το
   σανσκριτικό “hiṃsā” που σημαίνει “βία” ή “βλαβερότητα” και το πρόθεμα “a-” που δηλώνει την αρνητική μορφή, άρα η Αχίμσα σημαίνει “μη-βία” ή “μη-βλαβερότητα”.
   
   • Ασκούμαστε χωρίς βιασύνη.
   • Ούτε παραβιάζουμε τα ευχάριστα και ανεκτά όρια του σώματος μας ή της αναπνοής μας κατά την πρακτική μας.
   • Επιδιώκουμε την εσωτερική Μη-Βία δηλαδή μαθητεύουμε την αυτογνωσία και την ευσπλαχνία απέναντι στον εαυτό μας. Άρα εκπαιδευόμαστε να αποφεύγουμε την αυτοκριτική και την εσωτερική επιθετικότητα και δουλεύουμε για την προσωπική μας ευημερία με σεβασμό και καλοσύνη.
   • Εφαρμόζουμε Μη-Βία προς τους Άλλους ,την Αχίμσα με την έννοια της ευγένειας, του σεβασμού και της καλοσύνης προς τους άλλους ανθρώπους. Αυτό περιλαμβάνει την αποφυγή της σωματικής, συναισθηματικής ή ψυχολογικής βίας.
   • Η Αχίμσα επεκτείνεται επίσης στην Μη-Βία στη Φύση και τα Ζώα, στη προστασία των ζώων και του φυσικού περιβάλλοντος. Αυτό σημαίνει την αποφυγή πράξεων που βλάπτουν τα ζώα ή τη φύση.
   • Μη-Βία στη Γλώσσα: Εφαρμόζουμε την Αχίμσα και στη γλώσσα μας, προσπαθώντας να αποφεύγουμε λόγια που μπορεί να πληγώσουν ή να βλάψουν άλλους.
     
     Η εφαρμογή της Αχίμσα είναι απαραίτητη για την γιόγκα, καθώς δημιουργεί ένα θεμέλιο για την πνευματική ανάπτυξη, την εσωτερική γαλήνη, την υγιή και αρμονική συνύπαρξη με άλλους και τον κόσμο γύρω μας.
     
2. Αποκτούμε την ικανότητα της ιδιοαίσθησης. Η ιδιοαίσθηση (ή
   ιδιοδεκτικότητα) παίζει σημαντικό ρόλο στην πρακτική της γιόγκα
   και έχει άμεσες επιδράσεις στην αποτελεσματικότητα και την
   ασφάλεια της άσκησης. Εδώ είναι μερικοί τρόποι που συνδέεται με τη γιόγκα:
   • Αυτογνωσία και Συναίσθηση του Σώματος: Στη γιόγκα, η ιδιοαίσθηση βοηθάει στην αναγνώριση και την επίγνωση της θέσης του σώματος στις διάφορες στάσεις και κινήσεις. Αυτό επιτρέπει στους ασκούμενους να προσαρμόζουν τις στάσεις τους με ακρίβεια, ενισχύοντας την ευθυγράμμιση και την αποτελεσματικότητα της πρακτικής.
   • Εξέλιξη και Ανάπτυξη Ικανότητας: Καθώς προοδεύουμε στη γιόγκα, η βελτίωση της ιδιοαίσθησης βοηθάει στην ανάπτυξη της ευελιξίας, της δύναμης και της ισορροπίας. Με τη συνεχή εξάσκηση, μαθαίνουμε να αναγνωρίζουμε μικρές αλλαγές στη θέση του σώματος και να προσαρμοζόμαστε αναλόγως.
   • Πρόληψη Τραυματισμών: Μια καλή αίσθηση του σώματος και της κίνησης συμβάλλει στην αποφυγή τραυματισμών. Ηιδιοαίσθηση βοηθάει στην αναγνώριση των ορίων του σώματος, αποτρέποντας την υπερβολική πίεση και την υπερβολική επιβάρυνση των αρθρώσεων και των μυών.
   • Εστίαση και Συνείδηση: Στη γιόγκα, η ιδιοαίσθηση ενισχύει την εστίαση και την εσωτερική συνείδηση. Αυτό συνδέεται με την πρακτική της συνειδητότητας (mindfulness) που περιλαμβάνει την πλήρη συνειδητοποίηση της φυσικής αίσθησης και των αλλαγών στο σώμα κατά τη διάρκεια της άσκησης.
   • Ευθυγράμμιση και Στήριξη: Στις διάφορες στάσεις της γιόγκα, η ικανότητα να αισθανόμαστε την ευθυγράμμιση και τη στήριξη του σώματος βοηθάει στη σωστή εκτέλεση και τη διατήρηση των στάσεων. Η ιδιοαίσθηση επιτρέπει στους ασκούμενους να νιώθουν την ισορροπία και την καλή ευθυγράμμιση σε κάθε στάση.
     
     Η ανάπτυξη της ιδιοαίσθησης μέσα από την πρακτική της γιόγκα μπορεί να ενισχύσει την αίσθηση του σώματος, να βελτιώσει την τεχνική και να συμβάλει στη συνολική ευημερία και ισορροπία του ασκούμενου. Η ιδιοαίσθηση είναι η ικανότητα να νιώθουμε τον εαυτό μας, το σώμα μας, το νου μας στο παρόν!
     
3. Συγκεντρωνόμαστε στο παρόν και σε ένα πράγμα τη φορά!
4. Αυτοπαρατηρούμαστε συνεχώς χωρίς κριτική , χωρίς συναισθηματικές αντιδράσεις.
5. Αποκτούμε επίγνωση δηλαδή την αισθαντική προσοχή που μας κάνει όλο και πιο συνειδητούς, που μας επιτρέπει να ερευνούμε, να αισθανόμαστε και να κατανοούμαι το σώμα, τον νου, την ψυχή μας, τη συμπεριφορά μας, τι χρειαζόμαστε , τι νοιώθουμε.
6. Αυξάνουμε την δεκτικότητα μας, την αποδοχή μας: δεχόμαστε τον εαυτό μας ακριβώς όπως είναι την κάθε στιγμή. Έπειτα δεχόμαστε και τους άλλους όπως είναι την κάθε τους στιγμή.
7. Εκπαιδεύουμε τη στάση του νου μας: Απέχουμε από
   • Τη σύγκριση του εαυτού μας με τους άλλους
   • Την επίκριση
   • Την ανυπομονησία και τη βιασύνη
   • Τη μανία της επίτευξης και της επίδειξης
   • Τη πυρετώδη φιλοδοξία
   • Την έπαρση
   • Τη ταύτιση με το εγώ μας, τις προσδοκίες μας και την αποτελεσματικότητα των πράξεων μας.
   • Το άγχος, τις ανασφάλειες, τους παράλογους φόβους.

ΕΝΑΣ ΕΞΑΙΡΕΤΙΚΟΣ ΤΡΟΠΟΣ ΕΙΣΑΓΩΓΗΣ ΣΤΗ ΓΙΟΓΚΑ

Η Χάθα Γιόγκα είναι μια από τις πιο γνωστές και πρακτικές μορφές γιόγκα, που προέρχεται από την Ινδία. Ετυμολογικά η λέξη «Χάθα» είναι σύνθετη. Ο όρος “Χάθα” προέρχεται από τις σανσκριτικές λέξεις “ह” (ha), που σημαίνει “ήλιος”, και “ठ” (tha), που σημαίνει “σελήνη”, και συμβολίζει την ένωση των αντίθετων δυνάμεων – του φωτός και του σκότους, της ανδρικής και γυναικείας ενέργειας, της ενεργητικής και της παθητικής στάσης, με λίγα λόγια, των δύο αντιθετικών ενεργειών μέσα στο σώμα: της δράσης (Ράτζας) και της αδράνειας (Τάμας). Στόχος της Χάθα Γιόγκα είναι η εξισορρόπηση τους, ώστε να αποκτηθεί η ενεργειακή ποιότητα της απόλυτης ηρεμίας – ισορροπίας (Σάττβα) με σκοπό να εναρμονιστούν σώμα, νους, ψυχή, πνεύμα και ύλη.

Η Χάθα Γιόγκα επικεντρώνεται σε σωματικές ασκήσεις (ασάνες) χαμηλής έντασης με σταθερό βαθμό δύναμης και λεπτομερή τεχνική , αναπνοές (πραναγιάμα), βαθιά χαλάρωση και διαλογισμό, προκειμένου να επιτευχθεί η σωματική και πνευματική ευεξία. Με την πρακτική της, οι ασκούμενοι ενισχύουν την ευκαμψία, τη δύναμη και την ισορροπία τους, καθώς και τη βελτίωση της συγκέντρωσης και της εσωτερικής γαλήνης. Το σπουδαιότερο όμως είναι πως αποκτούν το δώρο της ιδιοαίσθησης, της ικανότητας να αισθάνονται σε βάθος το σώμα τους.

Η Χάθα Γιόγκα είναι ο πιο παραδοσιακός τρόπος άσκησης γιόγκα. Συχνά αποτελεί τη βάση για πολλές άλλες μορφές γιόγκα που υπάρχουν σήμερα στη Δύση. Είναι κατάλληλη για όλους ανεξαρτήτως ηλικίας και φυσικής κατάστασης, διότι προσαρμόζεται στις ανάγκες του κάθε ασκούμενου και τον προχωρά με ήπιο τρόπο, βήμα προς βήμα, ακριβώς όπως το χρειάζεται ο ίδιος για το μεγαλύτερο του όφελος.

Η Χάθα Γιόγκα είναι:
α) διαχρονική επιστήμη (διότι έχει οργανωμένες αρχές, τεχνικές και μεθόδους έρευνας και εφαρμογής).
β) τέχνη (διότι τελειοποιείται με την εξάσκηση, ενώ περιλαμβάνει πνευματικά και ψυχικά στοιχεία, ευφυΐα, δημιουργικότητα, εξερεύνηση).
γ) σύνολο τεχνικών που δρουν ολιστικά ώστε να φέρουν σε ισορροπία και να εναρμονίσουν τις δυνάμεις του σώματος του νου και της ψυχής.

H Χάθα Γιόγκα ως στοχευμένο κομμάτι της ευρύτερης πρακτικής γιόγκα, είναι ένα εξαιρετικό σημείο εκκίνησης για όσους ενδιαφέρονται να εξερευνήσουν τα οφέλη της. Προσιτή και βασική μορφή γιόγκα για αρχάριους, εστιάζει όπως προανέφερα, στην ισορροπία και τη σωματική ευεξία.

Ακολουθούν μερικοί λόγοι για τους οποίους η Χάθα Γιόγκα αποτελεί έναν εξαιρετικό τρόπο εισαγωγής στη γιόγκα:

1. Βασική Δομή: Η Χάθα Γιόγκα παρέχει μια σταθερή βάση για την κατανόηση των θεμελιωδών αρχών της γιόγκα, όπως και για τη σωστή στάση, ισορροπία και αναπνοή στη καθημερινότητα.
2. Φυσική και Ψυχική Ευεξία: Μέσω όλων των τεχνικών, οι ασκούμενοι μπορούν να βελτιώσουν τη σωματική ευεξία και λειτουργικότητα, την ευλυγισία ,τη δύναμη, τη στατική τους αντοχή, τη σωματική, ψυχική και νοητική αντοχή, την αυξηση και την ισορροπία της ενέργειας τους, τη μείωση του άγχους, του πόνου (σωματικού/ψυχικού). Συνεπώς ενισχύουν την ψυχική ηρεμία.
3. Προσαρμοστικότητα: Οι θέσεις της Χάθα Γιόγκα μπορούν να προσαρμοστούν στις ατομικές ανάγκες και ικανότητες κάθε ασκούμενου, γεγονός που την καθιστά κατάλληλη για όλους, ανεξαρτήτως ηλικίας ή φυσικής κατάστασης. Επιπλέον μαθαίνει τον ασκούμενα να προσαρμόζεται και αυτός στις διάφορες καταστάσεις/προκλήσεις της ζωής, ειρηνικά και με σεβασμό στις σωματικές , συναισθηματικές και νοητικές του ανάγκες.
4. Σύνδεση Σώματος και Ψυχής: Η Χάθα Γιόγκα ενθαρρύνει και καλλιεργεί τον έλεγχο και τον συγχρονισμό της σωματικής κίνησης με τη σωστή αναπνοή, γεγονός που οδηγεί σε μια πιο βαθιά συνειδητή σύνδεση μεταξύ του σώματος και ψυχής.
5. Κατάλληλη για Αρχάριους: Πολλές φορές, οι αρχάριοι βρίσκουν ότι η Χάθα Γιόγκα είναι πιο προσιτή σε σύγκριση με άλλες πιο προχωρημένες μορφές γιόγκα, καθιστώντας την ιδανική για τις πρώτες τους προσπάθειες.
6. Διδάσκει την ιδιοαίσθηση: Μας μαθαίνει να αισθανόμαστε σε βάθος το σώμα μας και τι αυτό χρειάζεται τη κάθε στιγμή.
7. Ενισχύει την επίγνωση: Η επίγνωση είναι η «αισθαντική προσοχή» που μας καθιστά πιο συνειδητούς ώστε να ερευνούμε, να παρατηρούμε αποστασιοποιημένοι, να αισθανόμαστε και να κατανοούμαι το σώμα μας, τη συμπεριφορά μας, τι χρειαζόμαστε, τι νιώθουμε.
8. Οφέλη σε Σωματική και Ψυχική Υγεία: Οι έρευνες έχουν δείξει ότι η Χάθα Γιόγκα μπορεί να προσφέρει ποικιλία οφελών για την υγεία, όπως η μείωση του πόνου και του στρες, η βελτίωση της διάθεσης, της καρδιοαγγειακής υγείας και η ενίσχυση της γενικής σωματικής, συνεπώς και ψυχικής, ευεξίας.
9. Σωστή στάση του νου: Καλλιεργεί την κατανόηση, την ευσυνείδητη προσπάθεια, την ορθή ερμηνεία, κρίση και απόφαση, την αποχή από κάθε είδους βία, ανυπομονησία, και μανία επίτευξης. Αποστασιοποιεί τον νου από κάθε προσδοκώμενο αποτέλεσμα . Απελευθερώνει από τη ταύτιση με τα αποτελέσματα των προσπαθειών. Εξοικειώνει με τη απόλυτη συγκέντρωση στο παρόν ακριβώς όπως αυτό είναι, τη σωστή ερμηνεία των συναισθημάτων, την αποδοχή του εαυτού όπως είναι, τη προσπάθεια δίχως υπερβολή, την ταπεινότητα.

Η Χάθα Γιόγκα γνωστή και ως η «Γιόγκα της υγείας και της απόλαυσης», ξεχωρίζει από κάθε άλλο είδος εκγύμνασης διότι επιδρά εξίσου στο έξω και στο έσω μας. Μέσω των σωματικών πρακτικών της, μεταμορφώνει ευεργετικά την νοητική και ψυχική μας στάση. Συνδυάζεται με τα πάντα, δεν αντιτίθεται αλλά ούτε και συγκρούεται με φιλοσοφίες, θρησκείες και διαδικασίες πνευματικής, προσωπικής ή και σωματικής εξέλιξης. Αντίθετα ενισχύει την αποτελεσματικότητά τους. Επιδρά ωφέλιμα σε όλα τα συστήματα του οργανισμού, ιδιαίτερα στο νευρικό και το ενδοκρινικό σύστημα, που με τη σειρά τους καθορίζουν τον βαθμό της νοητικής και ψυχικής υγείας, οι οποίες πάντα καθρευτίζονται στο σώμα μας.

(Στα ελληνικά είναι γένους θηλυκού «η Γιόγκα».
Στα Σανσκριτικά αρσενικού «ο Γιόγκα».
Μην εκπλαγείτε αν συναντάτε τη λέξη και με τα δύο γένη,
άλλοτε ως «ο Γιόγκα», άλλοτε ως «η Γιόγκα…)

Γιόγκα: αρχαία πρακτική που προέρχεται από την Ινδία στην οποία εμφανίστηκε το 3000 π.Χ. Διατηρήθηκε στη χώρα και από εκεί πέρασε στη Δύση.
Συνδυάζει σωματικές στάσεις (άσανα), αναπνοές (πραναγιάμα), βαθιά χαλάρωση και διαλογισμό. Σκοπός της γιόγκα είναι η ένωση του σώματος με το πνεύμα και η προώθηση της φυσικής και ψυχικής ευεξίας.
Υπάρχουν διάφορες μορφές γιόγκα, από τις πιο γνωστές η Χάθα γιόγκα, η Βινιάσα, η Αστάνγκα, αλλά και άλλες πολλές , που διαφέρουν στο ύφος, τις τεχνικές και τις προσεγγίσεις τους με κοινό όμως στόχο να προσφέρουν ανάπτυξη της ευεξίας και της πνευματικής καλλιέργειας.

Η λέξη “Γιόγκα” ετυμολογικά προέρχεται από την σανσκριτική γλώσσα, συγκεκριμένα από τη σανσκριτική ρίζα «Γιούγκ» και σημαίνει “ένωση”.
Στην ευρύτερη έννοια της, η γιόγκα αναφέρεται σε μια σειρά πρακτικών που στοχεύουν στην ένωση του σώματος, του νου και του πνεύματος. Ο συνδυασμός των πρακτικών αυτών (σωματικές ασκήσεις/άσανα, αναπνοές/πραναγιάμα, βαθιά χαλάρωση, διαλογισμό και φιλοσοφία), προάγουν την ευημερία και την αυτογνωσία.
Η εξάσκηση του συστήματος των ποικίλων τεχνικών που προσφέρει, οδηγούν σταδιακά τον ασκούμενο σε

1. αύξηση της ευλυγισίας,
2. μείωση άγχους
3. βελτίωση φυσικής κατάστασης,
4. αυτοθεραπεία,
5. αναζωογόνηση
6. αυτογνωσία
7. ενδοσκόπηση
8. γνώση της Αλήθειας (του εαυτού μας, της πραγματικότητας, της ζωής, του πνεύματος).
9. προώθηση μιας ουσιαστικής εσωτερικής αίσθησης ηρεμίας.

Σύμφωνα με ευρήματα και αρχαιολογικές μελέτες ανά τον κόσμο, η/ο Γιόγκα είναι:

• μία από τις αρχαιότερες επιστήμες του σώματος και του πνεύματος.
• παγκόσμια πρακτική σώματος και νου,
• ολιστικό σύστημα προσέγγισης της ανθρώπινης φύσης – ύπαρξης
• ισορροπημένος τρόπος ζωής
• συνεχής εξάσκηση επίγνωσης ώστε:
  • να βελτιώνουμε τη σχέση μας με τον εαυτό μας
  • να γινόμαστε όλο και πιο αυτοσυνείδητοι με το σώμα μας, τα συναισθήματα και την προσωπικότητα μας
  • να αποκτούμε μια διευρυμένη συνείδηση της σχέσης του εαυτού μας με το περιβάλλον.
  • να καλλιεργούμε οικουμενική συνείδηση, δηλαδή να κατανοούμε – συνειδητοποιούμε την άμεση σχέση του εαυτού μας με το «Όλον».

Η/ο Γιόγκα δεν είναι απλώς ένα σύστημα σωματικών ασκήσεων, όπως λανθασμένα εννοούμε σήμερα χρησιμοποιώντας τον όρο. Βασίζεται σε μια πρακτική φιλοσοφία της ζωής. Ούτε είναι θρησκεία παρόλο που οι αρχές της συμπίπτουν με τις αρχές διαφόρων θρησκειών (π.Χ.: «αγαπάτε αλλήλους», «ου φονεύσεις» κ.α.) Έχει ως στόχο να απελευθερώσει τον άνθρωπο από τον πόνο(σωματικό, νοητικό, ψυχικό), ώστε να πάψει να υποφέρει και να μπορέσει να γίνει συνειδητός – άρα και ικανός να αναθεωρεί την πραγματικότητα του, να γνωρίσει την αληθινή του φύση και να βιώσει την πνευματική του υπόσταση.
Η/ο Γιόγκα λοιπόν, είναι μια διαδικασία

• συνεχούς αυτογνωσίας
• ανάκτησης της ενότητας μας με ότι μας περιβάλλει
• απόκτησης της επίγνωσης του σώματος , των συναισθημάτων και του νου.

Η φιλοσοφία του/της Γιόγκα υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος, αν απομακρυνθεί από το πνεύμα και δεν γνωρίσει τον εαυτόν του και τη σχέση του με το περιβάλλον του, δεν μπορεί να ευτυχίσει. Περιλαμβάνει πολλές πρακτικές. Μία από αυτές είναι και η Χάθα Γιόγκα που θα ακολουθήσει στο επόμενο blog.

Η Γιόγκα είναι μία αντανάκλαση των άχρονων και συμπαντικών κοσμικών δυνάμεων της φύσης, – τη δημιουργία, τη συνέχιση και τη διάλυση, – τις οποίες ενσωματώνει σε όλες τις πρακτικές της, που αγγίζουν κάθε πτυχή της ζωής. Mία από τις πρακτικές αυτές, είναι οι ΑΣΑΝΕΣ, όπου η εξάσκηση τους είναι αυτή που έχει κάνει την Γιόγκα ιδιαίτερα δημοφιλή σε όλο τον κόσμο και την ξεχωρίζει από άλλες συστηματοποιημένες μορφές κίνησης.

Τι είναι οι ΑΣΑΝΕΣ:

• Είναι ακίνητες στάσεις του σώματος, σε διάφορες θέσεις στον χώρο.
• Γυμνάζουν όλο το σώμα, εξωτερικά και εσωτερικά (σπλάχνα, όργανα).
• «Λιπαίνουν», τις αρθρώσεις φροντίζοντας την υγιή λειτουργία τους.
• Υπάρχουν χιλιάδες και έχουν πολλές παραλλαγές και προσαρμογές για κάθε σώμα.

Κάθε ΑΣΑΝΑ:

• είναι από μόνη της μία πηγή σοφίας,
• μας βοηθάει να κατανοήσουμε βαθιά την συμπαντική συνείδηση,
• προκαλεί το σώμα και εστιάζει τον νου,
• ενθαρρύνει την πνευματική ανάπτυξη,
• έχει σημαντική και ωφέλιμη επίδραση στο φυσικό μας σώμα, την ψυχή μας και τη συναισθηματική μας υγεία,
• μας ωθεί στην προσωπική εξέλιξη και πρόοδο
• μας παρέχει μία νέα προοπτική για τον εαυτό μας,
• συνδέει την καθημερινότητα μας με τη Γιόγκα.

Οι ΑΣΑΝΕΣ συχνά, παίρνουν το όνομα τους από τη φύση, ένα γεωμετρικό σχήμα, έναν αρχαίο σοφό γιόγκι, μία θεότητα, ένα ιερό ζώο. Οι περισσότερες από αυτές συνοδεύονται από έναν μύθο, πηγή έμπνευσης , που τροφοδοτεί την πρακτική με μία βαθύτερη διαλογιστική ποιότητα. Αυτοί οι μύθοι, απεικονίζουν κάποιες μυστικιστικές κρυμμένες δυνατότητες μέσα μας που τείνουν να παραμένουν αδρανείς μέχρι να τις φωτίσουμε με επίγνωση. Το να είσαι μυστικιστικός σημαίνει να ψάχνεις μέσα σου την πηγή όλου αυτού που υπάρχει. Το να το φωτίζεις με επίγνωση σημαίνει, να το παρατηρείς χωρίς προσπάθεια, χωρίς να το κρίνεις ή να το εξηγείς, απλά να το αισθάνεσαι, να το κατανοείς. Υπό την έννοια αυτή, η ουσία της ιστορίας, του μύθου κάθε άσανας , βρίσκεται μέσα στην εμπειρία της δικής μας καρδιάς.

Όταν εξασκούμαστε σε αυτές, είναι σοφό να έχουμε άδειο στομάχι. Η πρακτική μας ας γίνετε σε χώρο καλά αεριζόμενο, ήσυχο, με ευχάριστη θερμοκρασία ώστε να μας γαληνεύει ψυχικά. Τα ρούχα μας να είναι άνετα. Να δίνουμε χρόνο κατάλληλο στην εξάσκηση μας, χωρίς βιασύνη. Το σώμα μας ανταποκρίνεται καλύτερα στις διατάσεις και στην ενδυνάμωση, όταν η άσκηση γίνεται αργά, διότι υπάρχει έλεγχος και συνεπώς ασφάλεια της κίνησης , επίγνωση του σώματος, διόρθωση πιθανών ανισορροπιών και συνεπώς αποφυγή τραυματισμών.

Επιπλέον, μεγάλη σημασία να δίνουμε στον έλεγχο της αναπνοής μας. Την αναπνοή τη χρησιμοποιούμε όπως το σώμα μας την έχει ανάγκη για να συγχρονίζεται η κίνηση μαζί της και να έχουμε σταδιακή εξέλιξη τόσο σωματική όσο και αναπνευστική. Η αναπνοή μας είναι ο παντοτινός σύντροφος, προστάτης και ο οδηγός μας για όλα στη ζωή μας. Μη ξεχνάμε ότι η Γιόγκα είναι είδος σωματικής και νοητικής άσκησης, με φροντίδα και έλεγχο αναπνοής. Όταν αυτή διαταραχτεί κατά την εξάσκηση, αμέσως προσαρμόζουμε την πρακτική μας σε ευκολότερο στάδιο.

Σεβόμαστε συνεχώς τα όρια της αντοχής και της κινητικής δυνατότητας του σώματος μας. Αποφεύγουμε οξύ πόνο κυρίως κοντά σε αρθρώσεις αλλά και στους μύες, όπως και κάθε σωματική δυσφορία. Ιδανικά θέτουμε το όριο του 70% των δυνατοτήτων μας.

Με αυτόν τον γνώμονα:

• αποκτούμε σωστότερη ευθυγράμμιση,
• εκτελούμε με άνεση,
• αποφεύγουμε τραυματισμούς,
• εξασφαλίζουμε ομαλή πρόοδο.

Το πιο σημαντικό από όλα είναι να έχουμε οδηγό μας την αισθαντική μας προσοχή για να:

• αισθανόμαστε την κάθε άσκηση στην κάθε αναπνοή μας,
• γινόμαστε όλο και πιο συνειδητοί σε ότι κάνουμε,
• ερευνούμε και να κατανοούμε σώμα, νου , ψυχή και άρα τη συμπεριφορά μας.

Ολοκληρώνοντας, η Γιόγκα μέσω της ΑΣΑΝΑΣ, (της σωματικής άσκησης), μας οδηγεί να συναντήσουμε το φως και το σκοτάδι της ύπαρξής μας στο μονοπάτι της ζωής. Είναι μία ουσιαστική διαδικασία αυτογνωσίας, ψυχικής & σωματικής ενδυνάμωσης και υγείας.

ΤΟ ΔΕΝΤΡΟ ΠΙΣΩ ΑΠΟ ΤΗ VRIKSASANA

Vriksa σημαίνει δέντρο στα Σανσκριτικά. Η στάση του δέντρου είναι μία από τις βασικές στάσεις ισορροπίας στο ένα πόδι. Έχει διάφορα στάδια, παραλλαγές και προκλήσεις που αφορούν την σταθερότητα, την ευλυγισία, τη σωματική – συναισθηματική – νοητική πρόοδο του ασκούμενου. Συμβολικά, τα πόδια μας, αντιπροσωπεύουν τις ρίζες του δέντρου, βαθιά ριζωμένες στη γη. Ο κορμός του δέντρου είναι ο κορμός του σώματος μας, κατά μήκος της σπονδυλικής στήλης (κορμός, κεφάλι), σταθερός, δυνατός. Τα χέρια είναι τα κλαδιά του δέντρου, ανοιχτά, ελεύθερα, σε συνεχή ανοδική ανάπτυξη.

Ως θέση, το πέλμα του ανυψωμένου ποδιού τοποθετείτε στο εσωτερικό του μηρού του ποδιού στήριξης. Οι θέσεις των χεριών ποικίλουν, με πιο συνηθισμένη αυτή όπου τα χέρια τοποθετούνται ή πάνω από το κεφάλι ή στο κέντρο του στήθους, με ενωμένες τις παλάμες μεταξύ τους στην Αντζάλι μούντρα.

Στόχος αλλά και πρόκληση της στάσης, είναι ο έλεγχος της ισορροπίας
με διατήρηση ευθυγράμμισης: λεκάνης, ώμων, χεριών, ποδιών.

Η στάση αυτή,

• ενισχύει τη σταθερότητα, την ηρεμία και τη συγκέντρωση του νου, την εστίαση της προσοχής,
• βελτιώνει τη σωματική στάση (εξισορροπεί αριστερή και δεξιά πλευρά σώματος, πάνω και κάτω μέρος του) και το νευρικό σύστημα,
• ψυχικά μας ενδυναμώνει με: σταθερότητα, ταπεινή δύναμη, θάρρος, υπομονή, θέληση, επιμονή, αποφασιστικότητα,
• προσδίδει στον χαρακτήρα συναισθηματική ισορροπία,
• δυναμώνει: αστραγάλους, γόνατα (εκτός παραλλαγής μισού λωτού), γάμπες, μηρούς και μύες λεκάνης,
• διατείνει τους μύες των ποδιών, της βουβωνικής χώρας και του στήθους (ευεργετική για αναπνευστικά προβλήματα),
• λεπταίνει μηρούς και γοφούς,
• βοηθά στη φλεβίτιδα, στη πλατυποδία και στη πρόληψη της ισχιαλγίας.

Από την αρχαιότητα, οι γιόγκι είχαν το δάσος ως το αγαπημένο μέρος για την πρακτική τους. Τα δέντρα ήταν το σπίτι τους, παρέχοντας τους καταφύγιο και αφθονία τροφής με τη μορφή φρούτων και ξηρών καρπών. Το δάσος συμβόλιζε επίσης έναν παρθένο κόσμο που ήταν αγνός σε μια ζωή περισυλλογής χωρίς υλικά αγαθά. Η σκιά κάτω από ένα δέντρο θεωρήθηκε ότι ήταν το καλύτερο μέρος για έναν μαθητή να λάβει πνευματική γνώση από έναν δάσκαλο. Στην πραγματικότητα,
ανάμεσα σε πολλές πνευματικές παραδόσεις, βλέπουμε παραδείγματα αυτοπραγμάτωσης που λαμβάνουν χώρα κάτω από ένα δέντρο.

Στην αρχαιότητα, υπήρχε επίσης και μια προσευχή που οι άνθρωποι απήγγειλαν κατά τη διαμονή τους σε ένα μέρος του δάσους. Σε ελεύθερη μετάφραση η προσευχή λέει: «Αγαπητά μου δέντρα, αναρριχητικά φυτά, έντομα και ζώα, παρακαλώ συγχωρείστε με που πήρα ένα μικρό κομμάτι γης για να χτίσω την καλύβα μου. Είθε να ζήσουμε μαζί αρμονικά και ειρηνικά». Πολλοί γιόγκι και σοφοί ζούσαν στο δάσος όπου έχτιζαν άσραμ ή ερημητήρια που συνήθως αποτελούνταν από μερικές απλές καλύβες. Το κατοικημένο δάσος ήταν γνωστό στα σανσκριτικά ως tapovan ή «δάσος της λιτότητας», μια αναφορά στη ζωή της απλότητας που ζούσε κανείς εκεί, χωρίς να έχει να ανησυχεί για τα υλικά αγαθά και υπάρχοντα.

Σε ευρύτερη έννοια, το δάσος παραπέμπει στον κόσμο, στο σύνολο της δημιουργίας, όπου ανήκουμε. Στη Bhagavat Gita, o Krisna συγκρίνει τον κόσμο με την συκιά, όπου στα πολλά κλαδιά της περιπλανιούνται όλα τα έμβια είδη. Ένα δάσος είναι ζωτικής σημασίας για την υγεία του πλανήτη. Τα φύλλα των δέντρων είναι οι πνεύμονες του πλανήτη, παράγουν το οξυγόνο για να αναπνέουμε, ενώ οι ρίζες συγκρατούν το νερό της βροχής και εμποδίζουν το έδαφος από τη διάβρωση.

Η χάρις και η μυθολογία της Vriksasana.

Η Vriksasana προσφέρει μια όμορφη ευκαιρία να διαλογιστούμε πάνω στις εγγενείς ιδιότητες ενός δέντρου. Λέγετε ότι, ο Sri Chaitanya, o χορευτής άγιος της Βεγγάλης, θεωρούσε την ανεκτικότητα, όπως αυτή ενός δέντρου, ως προϋπόθεση για την άσκηση της γιόγκα. Σε έναν από
τους διάσημους στίχους του, ο Chaitanya τραγουδά, «Όντας πιο ταπεινός από μια λεπίδα χόρτου, πιο ανεκτικός από ένα δέντρο, δίνοντας όλη την τιμή στους άλλους και καμία τιμή στον εαυτό σου, τότε έχεις τις απαραίτητες ιδιότητες για να επιτύχεις την πρακτική σου
στη Γιόγκα.»

Το δέντρο είναι τόσο ανεκτικό που δίνει ακόμα και σκιά στον ξυλοκόπο που το κόβει. Έτσι και ο πραγματικός ασκητής της γιόγκα, δίνει απλόχερα τους καρπούς της πνευματικής του σοφίας και αγάπης, με την ίδια γενναιοδωρία που το δέντρο μας προσφέρει τη σκιά, τα άνθη, τους καρπούς και το ξύλο του. Ο Κρίσνα είχε μία ιδιαίτερη σύνδεση με το δάσος. Γεννήθηκε και μεγάλωσε στη Βρινταβάν , που σημαίνει «το δάσος των δέντρων vrinda”. Στη Μπαγκαβάτ Πουράνα, ο Κρίσνα επαινεί τα δέντρα αναφωνώντας «απλά κοιτάξτε αυτά τα ευλογημένα δέντρα της Βρινταβάν. Έχουν αφιερώσει τη ζωή τους στην ευημερία των άλλων. Μεμονωμένα, ανέχονται κάθε είδους φυσικές διαταραχές: χειμάρρους βροχής, καυτής ζέστης και διαπεραστικού κρύου αλλά είναι πολύ προσεχτικά για να ανακουφίσουν την κούραση μας και να μας δώσουν καταφύγιο. Αγαπητοί μου φίλοι, κανείς δεν στερείτε καταφύγιο από αυτά τα δέντρα που παρέχουν ένα σωρό προμήθειες στην ανθρώπινη κοινωνία, όπως φύλλα, λουλούδια, φρούτα, σκιά, ρίζες, φλοιό και
καύσιμα.»

Η άσανα του δέντρου είναι μία στάση απαράμιλλης ομορφιάς, στην οποία εμποτίζουμε το σώμα, το μυαλό και την αναπνοή με τις ιδιότητες της γενναιοδωρίας, της ανεκτικότητας, της υπομονής, της επιμονής, της δύναμης, της σταθερότητας και της ισορροπίας σε σώμα και νου.

ΤΙ ΕΙΝΑΙ
Παθητικές στάσεις, ξεκούραστες και ευχάριστες. Προσαρμόζονται στις
ανάγκες και στις ικανότητες των ασκούμενων, ώστε να είναι απόλυτα
άνετες , να μην τους προκαλούν πόνο, πίεση ή τραβήγματα με στόχο να μένουν σε αυτές
ασυνήθιστα πολύ ώρα (5’-10’ λεπτά). Γίνονται με χρήση βοηθημάτων
(μαξιλάρια, τοίχο, πάτωμα, καρέκλες , τουβλάκια γιόγκα, ιμάντα κ.α.)

ΠΟΤΕ ΤΙΣ ΧΡΗΣΗΜΟΠΟΙΟΥΜΕ

• Ως υποκατάστατο ή προετοιμασία ασανών
• Στο τέλος του μαθήματος
• Μόνες τους ή σε συνδυασμό με τη βαθιά χαλάρωση
• Όταν ο ασκούμενος είναι πολύ κουρασμένος, πονεμένος, δύσκαμπτος.

ΣΤΟΧΟΣ ΤΟΥΣ

• Διευκολύνουν τον ασκούμενο να αφεθεί, να χαλαρώσει και να
• απελευθερώσει τα δύσκαμπτα («κλειστά») μέρη του σώματος του.

ΟΦΕΛΗ

• Αποβολή χρόνιων εντάσεων και πόνων
• Χαλάρωση, ξεκούραση, αναζωογόνηση, αυτοθεραπεία
• Μόνιμη ευεργετική μεταμόρφωση.
• Ενεργοποίηση και «άνοιγμα» των «κλειστών» μερών του σώματος
• Βελτιώνουν τη κυκλοφορία και αποτοξινώνουν φλέβες και λεμφαγγεία διότι προσφέρουν σταθερή ροή των υγρών του σώματος από την έλξη της βαρύτητας.

ΙΔΑΝΙΚΗ ΓΙΑ ΑΤΟΜΑ

• Δύσκαμπτα
• Ηλικιωμένα
• Κουρασμένα
• Με κακή σωματική στάση
• Με χρόνιες ανισορροπίες (π.χ. σκολίωση, κύφωση)
• Με αναπηρίες
• Με σοβαρά προβλήματα υγείας
• Άρρωστα ή σε ανάρρωση

Το σύμβολο του ΟΜ αντιπροσωπεύει καταστάσεις συνείδησης:
Νο 1 καμπύλη. Αντιπροσωπεύει την κατάσταση εγρήγορσης.
Νο 2 καμπύλη. Αντιπροσωπεύει τον βαθύ ύπνο ή το ασυνείδητο.
Νο 3 καμπύλη. Αντιπροσωπεύει την κατάσταση των ονείρων (η οποία βρίσκεται
ανάμεσα στο ξύπνημα και τον βαθύ ύπνο)
Νο 4 : Τελεία. Αντιπροσωπεύει την απόλυτη κατάσταση της συνείδησης που φωτίζει
όλες τις άλλες καταστάσεις συνείδησης.
Νο 5 : Ημικύκλιο.Αντιπροσωπεύει τη “Μάγια” ή πέπλο της ψευδαίσθησης. Χωρίζει
την απόλυτη κατάσταση της συνείδησης από την εγρήγορση, το ασυνείδητο τον βαθύ
ύπνο.